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Análisis del primer relato de la creación génesis (Berešīt) (2 de 2)

1.26 [1]

La imagen (ṣelem)[2] se refiere a la representación, a la similitud con Dios, es una imagen plástica; su relación directa y cercana a la semejanza (demūt)[3] es única en este pasaje de la Sagrada Biblia.

La semejanza es una apariencia, una correspondencia; pero aquí es una semejanza en plural, que puede traducirse como ‘con nuestra imagen, según nuestra semejanza’ y se relaciona con el plural cohortativo del versículo anterior. Entre las diversas opiniones al respecto sobre esta relación imagen-semejanza se plantea[4]:

  1. En la teología católica se delinea una semejanza estructural, desde la imagen natural humana a la caída del hombre en el pecado, es decir una semejanza moral y somático-espiritual[5].
  2. Por un lado, la semejanza define y limita el sentido de la imagen y al ser más abstracta amplía y especifica su significado.
  3. Por otro lado, la imagen especifica la similaridad divina a la que la semejanza se refiere.
  4. No existe distinción entre estas palabras, son intercambiables, pero en el versículo siguiente sobre el acto de crear sólo se usa imagen.

La diferencia del hombre con los animales no es sólo su capacidad de hablar, sino la posibilidad, necesidad y consecuencia de ello: hablar con Dios, para todo diálogo se necesita una cercanía en cualquier propiedad, categoría o nivel, “Dios habla y el hombre escucha”[6], la semejanza permite a tal cercanía.

En este versículo, las imágenes de lo divino llevan a la idolatría, es decir al culto a las imágenes, de allí que en algunas tradiciones religiosas cristianas se reprueben y en otras como la judía y la islámica y en otras se prohíban completamente.

La cercanía con Dios se relaciona con el poder dado al hombre para servirse de la creación terrenal, más no dominar sobre ella al punto de destruirla; por lo tanto, el hombre ha sido creado para servir a Dios y la creación terrenal para servir al hombre, como un diálogo con Dios mediante el agradecer, alabar glorificar mediante las acciones primordiales que Dios dejó como modelo de cercanía: formar, realizar, fabricar y procrear ¡a semejanza de Dios!. Tal como se anotará en el verbo que se analizará de seguido en el texto de la Torah y en el Corán.

1.26

La raíz verbal semítica (rādā) significa gobernar y se limita a un dominio humano más que al dominio divino; por ello es una forma de viceregencia, vicariato o representación y no de un dominio o gobierno absoluto del hombre sobre las demás creaciones divinas; al hombre se le ha entregado la misión de poblar y dominar la tierra bajo la tutela y el poder de Dios.

Las estatuas son símbolos del poder de los hombres, pero Dios no posee una imagen que lo abarque o lo represente, puesto que el Creador es la fuente del poder absoluto, un poder que no puede ser representado en una imagen, sino que es reconocido al meditar la creación divina y al ejercer el gobierno humano. Es decir, la labor de dominación del hombre, será también, a imagen y semejanza de Dios, por tanto, su labor con el resto de la creación es la protección y la conservación. Aun así, Dios ejerce un dominio absoluto sobre su creación y no puede ser representado en imagen alguna que le abarque.

1.27 

En este versículo se presenta la alteridad entre el hombre y la mujer, esta alteridad es una necesidad mutua, posee una equivalencia en los ámbitos biológico, social y espiritual.

El texto hebreo usa varón (zākūr) y hembra (neqēbāh); la palabra para varón (zākūr) se relaciona directamente con el recuerdo, la rememoración o la meditación (zākar); esta palabra también se utiliza para denotar el género de los animales en general, lo cual se traduciría como macho; así como para el caso de la mujer la hembra denota los sexos humanos (~a’_r»B. hb’Þqen>W rk»ïz», cfr. 5.2) que posteriormente entrarán con Noé –la paz sea con él– al arca[7].

En el llamado segundo relato de la creación (2.4b-24) se encuentra una historia narrada aun más ‘terrenal’ que el relato universal e intemporal del capítulo primero; en este segundo relato, el nombre de Dios y el término para creación cambiarán, ahora el centro será la tierra y en ella será creada el hombre.

Luego de este relato (3.23), Dios ordenará al hombre (‘ādām) cultivar la tierra (‘ādāmah), pues la tierra le pertenecía a Dios y estaba sólo al cuidado suyo, sin hombre alguno.[8] Posiblemente, lo más importante de este versículo es ver cómo la lengua hebrea relaciona directamente al hombre con la tierra, es decir, la esencia del hombre está ligada a la tierra y al cultivo de la misma, si se atiende a la etimología.

 2.7 

El verbo hebreo Barā‘ difiere del verbo yāṣar, pues Barā‘ enfatiza la iniciación de un objeto, su creación mientras yāṣar, la formación del mismo. La humanidad y la naturaleza[9] son manifestaciones de la magnitud, la magnificencia, y la inconmensurabilidad de Dios. La diferencia entre ambos verbos es que yāṣar en sentido teológico, puede usarse tanto para el actuar humano como para el divino mientras Barā‘ es exclusivo de Dios (البَرى).

Ahora bien, la formación o modelación (yāṣar) del hombre se hace con polvo extraído de la tierra, con el lodo (‘āpār); término usado para mostrar la dependencia del cuerpo físico del hombre para con la tierra (‘ādāmah); de hecho, Barā‘ es una creación no ligada a lo material, mientras que la formación es terrenal.

[1] De nuevo, aparece el plural, el nosotros, ahora, en el adjetivo.

[2] De las 16 veces usadas, 5 se refieren al hombre como creado a imagen de Dios.

[3] De poca aparición en el Antiguo Testamento pero de gran importancia teológica.

[4] Cfr. HARRIS, R. Laird, The Theological Wordbook of the Old Testament.

[5] Cfr. Von RAD, Gerhard, El libro del Génesis, p. 69.

[6] CASTELL, Francois, Comienzos, p. 38.

[7] Cfr. 6.3 y sgtes.

[8] Cfr. 2.5-6.

[9] Cfr. 1.1, 21, 27; 2.3.

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© Julio César Cárdenas Arenas (@Profeabuismail)

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