Categoría: 3. Historia de la Biblia

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Edición y actualidad de Q (la fuente de los dichos de Jesús)

Edición crítica de Q.

Luego de dos siglos de especulaciones, hipótesis e investigaciones en múltiples ciencias: historia, arqueología, paleografía, crítica textual, teología y lingüística, ahora se posee un texto crítico de Q, labor emprendida hace más de dos décadas por los miembros del Proyecto internacional Q.

A partir de las redacciones lucana y mateana se han podido detectar las formas del Evangelio según Marcos siguiendo la crítica redaccional, la crítica textual y la papirología hasta perfeccionarlo y convertirlo en un texto definitivo, pero no original.

Así pues, según la Teoría de las dos fuentes (Zwei-Quellen-Theorie), la Fuente Q y el evangelio de Marcos explicaban el ‘problema sinóptico’”, ahora es considerado como un auténtico Documento Q, escrito en griego y tal vez con varias redacciones; aun así, es una hipótesis muy probable que la mayoría de los investigadores actuales dan como teoría prácticamente cierta[1], lo cual es una afirmación a la que le falta aun fundamento científico, aun asi, los teólogos se atreven a decir que “ahora ya no es necesario seguir considerando a Q como una pura hipótesis”[2] lo cual ha llevado a una proliferación de reconstrucciones del texto griego; entre ellas está el documento del “Proyecto Internacional Q” trabajado por un grupo de investigadores desde 1985. Mientras que otros son más sensatos y opinan: “todo lo referente a Q es hipotético y, consecuentemente, todo lo que se construya sobre esta base comparte su carácter hipotético.”[3]

Q en la actualidad

En los últimos años, investigadores como Burton L. Mack (1993) admiten la Fuente Q como un escrito o un libro y lo llaman ‘Evangelio’ o ‘El Evangelio perdido’ inserto en el evangelio de Marcos y unido a los otros sinópticos, estos investigadores inclusive estudian la ‘comunidad de Q’ que sería la comunidad primitiva de los seguidores de Jesús, totalmente distinta a la que describe el Nuevo Testamento en su conjunto, lo cual tiene enormes implicaciones históricas, teológicas y eclesiales, al punto de opinar:

“Lo que tiene de notable el pueblo de Q es que no era cristiano. No veía a Jesús como un Mesías o como el Cristo. No tomaba sus enseñanzas como una crítica severa del judaísmo. No consideraba su muerte como un suceso divino, trágico o salvador. Y no imaginaba que se había levantado de entre los muertos para gobernar un mundo transformado. Pensaba en cambio que era un maestro cuyas enseñanzas le permitían vivir con entusiasmo en tiempos turbulentos. Por lo tanto, no se reunía para rezar en su nombre, para reverenciarlo como dios o para cultivar su memoria mediante himnos, oraciones y rituales. No formó un culto del Cristo como el que surgió entre las comunidades cristianas con las que están familiarizados los lectores de las epístolas de Pablo. El pueblo de Q no era cristiano: era el pueblo de Jesús. […]”[4]

Afirmaciones a manera de conclusión cercana a la presentación islámica de Jesús con ciertas diferencias.

Otros, como John Dominic Crossan, usan fuentes extra canónicas para el estudio del Jesús histórico y del cristianismo primitivo con hipótesis de trabajo entre el sensacionalismo y la polémica académica, por ejemplo, “El Evangelio de Tomás y Q cuestionan el supuesto de que la Iglesia primitiva puso unánimemente la muerte y resurrección de Jesús como fundamento de la fe cristiana”[5].

Así pues, a partir de estos estudios cristianos del Jesús histórico, Jesús no ha sido considerado, ni él mismo ha pedido ser adorado, o que se le rinda culto alguno, a diferencia de lo que se encuentra en las cartas de Pablo y desarrollos posteriores a su mensaje; así mismo, especialistas cristianos reconocidos en los estudios del Jesús histórico plantean la posibilidad de que no toda la Iglesia primitiva, es decir de los primeros siglos, tomará la muerte y, por lo tanto, la proclamada resurrección de Jesús como un fundamento del cristianismo y su fe, tal como lo afirma la tradición islámica.

[1] VARGAS-MACHUCA, Antonio (Coord.), La fuente “Q” en los Evangelios, p. 2.

[2] ROBINSON, JAMES M., et al, El documento Q en Griego y en Español, con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás, Introducción, P. 20.

[3] VARGAS-MACHUCA, Antonio (Coord.), La fuente “Q” en los Evangelios, p. 3.

[4] Pp. 14-15. El “Libro original de Q””, citado en VARGAS-MACHUCA, Antonio (Coord.), La fuente “Q” en los Evangelios, p. 24.

[5] VARGAS-MACHUCA, Antonio (Coord.), La fuente “Q” en los Evangelios, p. 25.

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¿Q en arameo?

El testimonio en el siglo II de Papias y la interpretación de Schleiermacher en el siglo XIX de tal testimonio hicieron que investigadores como Julius Wellhausen defendieran un documento Q en arameo, previo al griego, idea a la que posteriormente renuncia el mismo investigador en 1911; pues escribía:

“Si estos dichos derivan de Q. esta fuente tuvo que estar disponible para ambos evangelistas todavía en arameo […]”. Y luego “[…] la traducción griega fue en un principio sólo una, pero luego se diversificó en distintas recensiones originadas a partir de correcciones ulteriores basadas, en parte, sobre el original arameo. […] Mateo y Lucas usaron recensiones distintas de Q”[1].

Así un investigador como J. S. Kloppenborg concluye: “la tesis de un origen arameo de Q es extraordinariamente débil”[2]; pues Q es un texto griego con un arquetipo griego subyacente a los evangelios de Mateo y Lucas que bien podría reconstruirse.

Luego, con la ‘Crítica de las formas’, Q fue tomado como un estrato, ante lo cual el teólogo Martin Dibelius –perteneciente a escuela de la historia de las formas (Formgeschichte)– abandonó la idea de un hipotético texto arameo subyacente al griego, además era muy escéptico ante la posibilidad de que Q fuera un documento griego tangible, por lo que escribía:

“El texto usado por Mateo y Lucas era griego, pues de lo contrario no se daría la coincidencia que de hecho se da entre ellos. […] los dichos fueron traducidos muy pronto al griego en el seno de una comunidad bilingüe y posteriormente esa traducción griega fue recopilada en territorios de lengua griega. Esta explicación de los hechos resulta más verosímil que la alternativa, a saber, una primera recopilación de dichos de Jesús en arameo, que habrían sido traducidos luego, como una colección, al griego. […]”[3]

Posteriormente, para Rudolf Bultmann Q fue un documento traducido de diversas maneras, este autor sigue la hipótesis de Wellhausen en 1905 del Q arameo y opina:

“Debemos concluir que Q, originalmente [está] escrita en arameo, fue traducida de diversas maneras al griego, pues es evidente que Mateo y Lucas tuvieron ante sí distintas traducciones de esta fuente”[4].

Como sea, durante la crítica de las formas, no se pensó en un arquetipo griego único de Q que pudiera reconstruirse. Por lo que desde Schleiermacher en 1832 hasta Harnack en 1907 se pensó en la existencia de un documento original en arameo, idea aun presente en autores de la segunda mitad del siglo XX como M. Black.

Dibelius opinaba que Q debía ser realmente no un texto único, sino un número indeterminado de textos separados y que era mejor pensarlo como un estrato en vez de como un texto escrito, mientras que Bultmann pensaba en un texto arameo con varias traducciones griegas, por lo que la posibilidad de una reconstrucción crítica de Q parecía haber sido definitivamente descartada.[5]

[1] J. Wellhausen, Einleitung in die dreis ersten Evangelien, Reimer, Berlin, 1905, p. 68 y p. 60 citados en ROBINSON, JAMES M., et al, El documento Q en Griego y en Español, con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás, Introducción, p. 39.

1905, 68.

[2] J. S. Kloppenborg, “The language of Q”, en Excavating Q, 72-80, citado en ROBINSON, JAMES M., et al, El documento Q en Griego y en Español, con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás, Introducción, p. 42.

[3] M. Dibelius, Die Formgeschichte des Evangeliums, 234-236, citado en ROBINSON, JAMES M., et al, El documento Q en Griego y en Español, con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás, Introducción, p. 56.

[4] R. Bultmann, Die Geschichte der synoptische Tradition, 1921, citado en ROBINSON, JAMES M., et al, El documento Q en Griego y en Español, con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás, Introducción, p. 58.

[5] Cfr. ROBINSON, JAMES M., et al, El documento Q en Griego y en Español, con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás, Introducción, pp. 60-61.

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